Подпишитесь на наши новости
Вернуться к началу с статьи up
 

ЛЕВИНА́С

  • рубрика

    Рубрика: Философия

  • родственные статьи
  • image description

    В книжной версии

    Том 17. Москва, 2010, стр. 118

  • image description

    Скопировать библиографическую ссылку:




Авторы: И. С. Вдовина

ЛЕВИНА́С (Levinas) Эм­ма­ню­эль [30.12.1905(12.1.1906) Ков­но – 25.12.1995, Па­риж], франц. фи­ло­соф ли­тов. про­ис­хо­ж­де­ния. Учил­ся в гим­на­зии в Харь­ко­ве. С 1923 жил во Фран­ции. С 1924 изу­чал фи­ло­со­фию в ун-те в Страс­буре, в 1928–29 во Фрай­бур­ге слу­шал лек­ции Э. Гус­сер­ля и М. Хай­дег­ге­ра. В Па­ри­же по­се­щал лек­ции А. Ко­же­ва, фи­лос. со­б­ра­ния у Г. Мар­се­ля. В го­ды 2-й ми­ро­вой вой­ны был в пле­ну в Гер­ма­нии. Проф. в ун-тах Пу­а­тье (с 1961), Па­риж X–Нан­тер (с 1967), в Сор­бон­не (с 1973).

Опи­ра­ясь на идеи Э. Гус­сер­ля и М. Хай­дег­ге­ра, Л. раз­ра­ба­ты­вал этич. ва­ри­ант фе­но­ме­но­ло­гии, со­звуч­ный «диа­ло­ги­че­ской фи­ло­со­фии» М. Бу­бе­ра и Г. Мар­се­ля. В цен­тре кон­цеп­ции Л. – про­бле­ма Дру­го­го, из­на­чаль­ный опыт об­ще­ния с дру­гим че­ло­ве­ком, в ко­неч­ном ито­ге – с Бо­гом. Об­ще­ние как «бли­зость ближ­не­го» пред­ста­ёт у Л. как не­по­средств. от­но­ше­ния двух свое­об­раз­ных субъ­ек­тив­но­стей, ро­ж­даю­щие­ся ес­те­ст­вен­ным об­ра­зом и не под­даю­щие­ся кон­цеп­туа­ли­за­ции: чув­ст­во бли­зо­сти по­сти­га­ет­ся без к.-л. ап­рио­ри, соз­на­ние ох­ва­че­но им до то­го, как ста­ло об­раз­ным и по­ня­тий­ным. Имен­но эти от­но­ше­ния вы­яв­ля­ют выс­шую че­ло­ве­че­скую спо­соб­ность к транс­цен­ди­ро­ва­нию, вы­хо­ду за пре­де­лы на­лич­но­го бы­тия – к дру­го­му и для дру­го­го, имен­но в фун­дам. опы­те «пред­стоя­ния ли­цом-к-ли­цу» (а не в без­лич­ном от­но­ше­нии субъ­ек­та к объ­ек­ту) толь­ко и ро­ж­да­ет­ся смысл и кон­сти­туи­ру­ет­ся раз­ли­чие ме­ж­ду Я и Дру­гим как от­но­ше­ния один-для-дру­го­го.

От­но­ше­ние к ближ­не­му со сто­ро­ны Я есть одер­жи­мость Дру­гим и от­вет­ст­вен­ность за Дру­го­го, за его де­ла и про­счё­ты, дос­ти­же­ния и ошиб­ки. По при­зна­нию Л., идея от­вет­ст­вен­но­сти бы­ла под­ска­за­на ему Биб­ли­ей и рус. клас­сич. ли­те­ра­ту­рой 19 в. Этич. по­зи­цию Ф. М. Дос­то­ев­ско­го, вы­ра­жен­ную в сло­вах «мы все ви­нов­ны за всё и пе­ред все­ми, и я ви­но­вен бо­лее дру­гих», Л. на­зы­вал спра­вед­ли­во­стью, ко­то­рая ро­ж­да­ет­ся из ми­ло­сер­дия, из люб­ви как спо­соб­но­сти взять на се­бя судь­бу дру­го­го че­ло­ве­ка. От­но­ше­ния от­вет­ст­вен­но­сти «не­сим­мет­рич­ны»: че­ло­век яв­ля­ет­ся под­лин­но мо­раль­ным субъ­ек­том толь­ко в той ме­ре, в ка­кой он в от­но­ше­нии к Дру­го­му не на­де­ет­ся на вза­им­ность и не тре­бу­ет её. За­ро­ж­де­ние чув­ст­ва от­вет­ст­вен­но­сти Л. счи­тал на­ча­лом соб­ст­вен­но че­ло­ве­че­ско­го су­ще­ст­во­ва­ния, а «пер­вой» фи­ло­со­фи­ей – эти­ку, ко­то­рая пред­ше­ст­ву­ет он­то­ло­гии, бу­ду­чи пре­вы­ше­ни­ем, «при­ра­ще­ни­ем» бы­тия (Л. по­ры­ва­ет с иду­щей от Пар­ме­ни­да тра­диц. он­то­ло­ги­ей, аб­со­лю­ти­зи­рую­щей по­ня­тие бы­тия).

От­но­ше­ния Я – Дру­гой Л. фор­му­ли­ро­вал в ка­че­ст­ве свое­об­раз­ной па­ра­диг­мы меж­че­ло­ве­че­ско­го об­ще­ния, в ко­то­рое вклю­че­но мно­же­ст­во субъ­ек­тов (че­ло­ве­че­ст­во как ком­му­ни­ка­ция раз­но­об­раз­ных куль­тур и т. п.). Из опы­та этих от­но­ше­ний Л. вы­во­дил прак­ти­ку и по­зна­ват. дея­тель­ность, мир куль­ту­ры во­об­ще. Под­ни­мая мо­раль до уров­ня Аб­со­лю­та, Л. ото­жде­ст­в­лял про­по­ве­дуе­мую им эти­ку с опы­том ре­лиг. жиз­ни.

Соч.: Autrement qu’être ou au-delа̀ de l’essence. P., 1974; Noms propres. P., 1976; De Dieu qui vient а̀ l’idee. P., 1982; Hors sujet. P., 1987; Entre nous. P., 1991; Ethique comme philoso­phie première. P., 1998; Вре­мя и дру­гой. Гу­ма­низм дру­го­го че­ло­ве­ка. СПб., 1998; Из­бран­ное: То­таль­ность и бес­ко­неч­ное. СПб., 2000; Из­бран­ное: Труд­ная сво­бо­да. М., 2004.

Лит.: E. Levinas. P., 1991; Sebbah F.-D. Le­vinas. P., 2000; Lescourret M.-A. E. Levinas. 2 éd. P., 2005; Э. Ле­ви­нас: путь к дру­го­му. СПб., 2006; Вдо­ви­на И. С. Э. Ле­ви­нас // Вдо­ви­на И. С. Фе­но­ме­но­ло­гия во Фран­ции. М., 2009.

Вернуться к началу