ЭПИКУРЕИ́ЗМ

ЭПИКУРЕИ́ЗМ, 1) сис­те­ма фи­лос. взгля­дов Эпи­ку­ра и его шко­лы; 2) фи­лос. тра­ди­ция по­сле­до­ва­те­лей Эпи­ку­ра от ан­тич­но­сти до Но­во­го вре­ме­ни и со­вре­мен­но­сти. Э. не сле­ду­ет сме­ши­вать с «эпи­ку­рей­ст­вом», оз­на­чаю­щим в обы­ден­ном сло­во­упот­реб­ле­нии жиз­нен­ную по­зи­цию и по­ве­де­ние че­ло­ве­ка, склон­но­го к по­го­не за удо­воль­ст­вия­ми (в про­ти­во­по­лож­ность ас­ке­тиз­му).

По­сле смер­ти Эпи­ку­ра по его за­ве­ща­нию пре­ем­ни­ком в долж­но­сти схо­лар­ха (гла­вы шко­лы) в 271/270 до н. э. стал его уче­ник Гер­марх из Ми­ти­ле­ны (ум. ок. 250 до н. э.), за ко­то­рым по­сле­до­ва­ли схо­лар­хи По­ли­страт (ум. 219/218 до н. э.), Дио­ни­сий из Ламптр (схо­ларх в 219/218–205/204 до н. э.) и Ба­си­лид Тир­ский (ум. 175 до н. э.). На­стоя­ще­го рас­цве­та афин­ский «Сад» (Κῆπος ) Эпи­ку­ра дос­тиг при схо­лар­хе Апол­ло­до­ре по про­зви­щу Са­до­вый ти­ран (Ке­по­тю­ран­нос) в 150–110 до н. э. (ав­тор ок. 400 со­чи­не­ний). По­сле не­го шко­лу воз­гла­вил Зе­нон Си­донский (150–75 до н. э.; в 79 его слу­шал в Афи­нах мо­ло­дой Ци­це­рон); по­след­ние из­вест­ные схо­лар­хи: Федр (138–70 до н. э.), так­же учи­тель Ци­це­ро­на, по­се­тив­ший Рим в 88 до н. э., и Па­трон (ос­та­вал­ся схо­лар­хом в 51 до н. э.). По сви­де­тель­ст­ву Ци­це­ро­на, в сер. 1 в. до н. э. шко­ла Эпи­ку­ра в Афи­нах бы­ла на гра­ни ис­чез­но­ве­ния.

Ме­ж­ду тем уже в эл­ли­ни­стич. эпо­ху Э. вы­шел да­ле­ко за пре­де­лы афин­ско­го «Са­да» и рас­про­стра­нил­ся в Ма­лую Азию: Фи­ло­нид из Лао­ди­кеи на Пон­те, Про­тарх из Бар­ги­лии и Де­мет­рий Ла­кон­ский (ок. 150–75 до н. э.), учив­ший в Ми­ле­те. В 80-х гг. до н. э. уче­ник Зе­но­на Си­дон­ско­го Фи­ло­дем из Га­да­ры пе­ре­се­лил­ся в Ита­лию и от­крыл фи­ли­ал «Са­да» в Гер­ку­ла­ну­ме, где на «Вил­ле па­пи­ру­сов» бы­ли най­де­ны его мно­го­числ. со­чи­не­ния на па­пи­рус­ных свит­ках. Рас­про­стра­не­нию Э. в Ри­ме в 1 в. до н. э. спо­соб­ст­во­ва­ло по­пу­ляр­ное из­ло­же­ние док­три­ны Эпи­ку­ра на лат. яз. в ди­дак­тич. по­эме Лук­ре­ция «О при­ро­де ве­щей». По­ле­ми­ка с эпи­ку­рей­ца­ми в со­чи­не­нии Ци­це­ро­на сви­де­тель­ст­ву­ет о том, что Э. в эту эпо­ху стал мод­ным фи­лос. те­че­ни­ем в Ри­ме. Пред­по­ло­жи­тель­но ко 2 в. от­но­сит­ся со­чи­не­ние эпи­ку­рей­ца Дио­ге­ниа­на с по­ле­ми­кой про­тив уче­ния стои­ка Хри­сип­па о пре­до­пре­де­ле­нии (от­рыв­ки в 4-й и 6-й кни­гах «Еван­гель­ско­го при­го­тов­ле­ния» Ев­се­вия Ке­са­рий­ско­го). О про­ник­но­ве­нии Э. да­же в глу­хие угол­ки Рим. им­пе­рии в пер­вые ве­ка н. э. сви­дель­ст­ву­ет дея­тель­ность пыл­ко­го адеп­та Эпи­ку­ра Дио­ге­на из Эно­ан­ды в Сев. Ли­кии (ны­не юго-зап. Тур­ция), ко­то­рый вы­сек на мра­мор­ной сте­не пор­ти­ка свое­го род­но­го го­ро­да из­ло­же­ние уче­ния Эпи­ку­ра в на­зи­да­ние со­гра­ж­да­нам (по-раз­но­му да­ти­ру­ет­ся кон. 2 в. или эпо­хой Ад­риа­на). По­след­ний из­вест­ный ан­тич­ный эпи­ку­ре­ец – эпи­грам­ма­тич. по­эт Пал­лад на ру­бе­же 4 и 5 вв. н. э.

Глав­ны­ми оп­по­нен­та­ми Э. бы­ли пред­ста­ви­те­ли пла­то­низ­ма, стои­циз­ма и скеп­ти­циз­ма. Креа­цио­низм, ра­цио­на­лизм и бес­смер­тие ду­ши Пла­то­на бы­ли не­при­ми­ри­мы с ме­ха­ни­стич. де­тер­ми­низ­мом, сен­суа­лиз­мом и смерт­но­стью ду­ши у Эпи­ку­ра. Уже Ко­лот из Лам­пса­ка, бли­жай­ший уче­ник Эпикура, на­пи­сал по­ле­мич. трак­тат про­тив Пла­то­на и вы­смеи­вал идеа­лизм Пар­ме­ни­да. Поч­ти че­рез 400 лет Плу­тарх, пред­ста­ви­тель сред­не­го пла­то­низ­ма, от­ве­тил на эту кри­ти­ку в трак­та­те «Про­тив Ко­ло­та», оп­ро­вер­гая тем са­мым со­вре­мен­ных ему эпи­ку­рей­цев.

В сред­ние ве­ка фи­ло­со­фия Эпи­ку­ра бы­ла из­вест­на на За­па­де лишь по со­чи­не­ни­ям Ци­це­ро­на и кри­ти­ке Эпи­ку­ра у от­цов Церк­ви. Э. был си­но­ни­мом атеи­стич. ере­си, от­ри­цав­шей тво­ре­ние ми­ра, бо­жеств. про­ви­де­ние и бес­смер­тие ду­ши. Лишь в эпо­ху Воз­ро­ж­де­ния Л. Вал­ла в трак­та­те «О на­слаж­де­нии» («De vo­luptate», 1431) по­пы­тал­ся оп­рав­дать ге­до­низм Эпи­ку­ра, ут­вер­ждая, что ис­тин­ное бла­го для че­ло­ве­ка – удо­воль­ст­вие, а не доб­ро­де­тель, при­чём выс­шей фор­мой удо­воль­ст­вия яв­ля­ет­ся рай­ское бла­жен­ст­во, упо­ми­нае­мое в Биб­лии (para­di­sum voluptatis). Вид­ны­ми эпи­ку­рей­ца­ми в 16 в. бы­ли М. Мон­тень во Фран­ции и Ф. Гвич­чар­ди­ни в Ита­лии, эпи­ку­рей­ски­ми мо­ти­ва­ми про­ник­ну­та по­эзия Л. Арио­сто. Воз­ро­ж­де­ние Э. и воз­вра­ще­ние его на фи­лос. сце­ну как влия­тель­но­го те­че­ния про­изош­ло в 17 в. во Фран­ции бла­го­да­ря П. Гас­сен­ди, ко­то­рый в ря­де трак­та­тов под­верг кри­ти­ке те­лео­ло­гию и эс­сен­циа­лизм Ари­сто­те­ля и вы­дви­нул в ка­че­ст­ве аль­тер­на­тив­ной па­ра­диг­мы ме­ха­ни­стич. ато­мизм Эпи­ку­ра. В эпо­ху Про­све­ще­ния Фран­ция ос­та­ва­лась цен­тром рас­про­стра­не­ния Э., сто­рон­ни­ки ко­то­ро­го на­зы­ва­ли се­бя ли­бер­ти­на­ми (воль­но­дум­ца­ми; Ф. де Ла­рош­фу­ко, Ш. Сент-Эв­ре­мон и др.). Ато­мизм Э. ока­зал влия­ние на Ж. О. де Ла­мет­ри, К. А. Гель­ве­ция, П. А. Голь­ба­ха, а так­же на сен­су­али­стич. эм­пи­ризм Э. Б. де Кон­диль­я­ка. Ге­до­ни­стич. эти­ка Эпи­ку­ра ле­жит в ос­но­ве этич. ути­ли­та­риз­ма И. Бен­та­ма и Дж. С. Мил­ля. Влия­ние Э. про­сле­жи­ва­ет­ся в фи­ло­со­фии Л. Фей­ер­ба­ха и мо­ло­до­го К. Мар­кса (дисс. «Раз­ли­чие ме­ж­ду на­тур­фи­ло­со­фи­ей Де­мок­ри­та и на­тур­фи­ло­со­фией Эпи­ку­ра», 1839–41), в пси­хо­ло­гии (Г. Т. Фех­нер, З. Фрейд). Ряд совр. ис­сле­до­ва­те­лей счи­та­ют Э. и эпи­ку­рей­ские об­щи­ны рим. пе­рио­да с их куль­том люб­ви и друж­бы свя­зую­щим зве­ном ме­ж­ду ан­тич­ной фи­ло­со­фи­ей и ран­ним хри­с­ти­ан­ст­вом (De Witt, 1954).