СПАСЕ́НИЕ

СПАСЕ́НИЕ (греч. σωτηρία, лат. salus), в ре­ли­ги­оз­ном ми­ро­воз­зре­нии пре­дель­но же­ла­тель­ное со­стоя­ние че­ло­ве­ка, ха­рак­те­ри­зую­щее­ся из­бав­ле­ни­ем от зла – как мо­раль­но­го (по­ра­бо­щён­но­сти гре­ху), так и фи­зи­чес­ко­го (смер­ти и стра­да­ния), пол­ным пре­одо­ле­ни­ем от­чу­ж­де­ния и не­сво­бо­ды. С. вы­сту­па­ет как ко­неч­ная цель ре­лиг. уси­лий че­ло­ве­ка и выс­шее да­ре­ние со сто­ро­ны Бо­га.

Про­ти­во­пос­тав­лен­ность гре­хо­па­де­ния (по­ни­мае­мо­го ли­бо как ви­на пе­ред лич­ным Бо­гом, ли­бо как не­ра­зум­ное вхо­ж­де­ние лич­ной или Ми­ро­вой ду­ши в кру­го­во­рот ма­те­ри­аль­но­го бы­тия) С., в ко­то­ром это гре­хо­па­де­ние сни­ма­ет­ся, опре­де­ля­ет внутр. строй те­из­ма (иу­да­из­м и осо­бен­но хри­сти­ан­ст­во, в го­раз­до мень­шей сте­пе­ни ис­ла­м), а так­же вост. ве­ро­уче­ний – зо­роа­ст­риз­ма, ма­ни­хей­ст­ва, буд­диз­ма и др. Все эти ре­ли­гии (к ко­то­рым при­над­ле­жит и гно­сти­цизм) ино­гда на­зы­ва­ют «ре­ли­гия­ми спа­се­ния», в от­ли­чие от язы­че­ст­ва, где идея С. при­сут­ст­ву­ет лишь в за­ча­точ­ном ви­де. С пер­во­быт­ных вре­мён че­ло­век по­сто­ян­но об­ра­ща­ет­ся к сво­им ду­хам, де­мо­нам, бо­гам и ге­ро­ям с прось­бой о по­мо­щи в к.-л. кон­крет­ной си­туа­ции: об из­бав­ле­нии от ну­ж­ды или бо­лез­ни, об уда­че на охо­те или на вой­не и т. п. Это свой­ст­во ино­гда быть «спа­си­те­лем» не яв­ля­ет­ся обя­за­тель­ным и не­об­хо­ди­мым для языч. бо­га, но оно прак­ти­че­ски важ­но для мо­ля­ще­го­ся, для куль­то­вой прак­ти­ки име­но­ва­ния бо­га: из всей сум­мы ам­би­ва­лент­ных воз­мож­но­стей бо­же­ст­ва не­об­хо­ди­мо вы­де­лить, на­звать по име­ни, ма­ги­че­ски за­клясть и тем по­бу­дить к дей­ст­вию как раз те, ко­то­рые су­лят мо­ля­ще­му­ся пер­спек­ти­ву С. Ряд бо­жеств греч. Олим­па – Зевс, Афи­на, Де­мет­ра, Дио­нис, Аск­ле­пий, Дио­ску­ры и др. – но­си­ли имя Спа­си­тель. Это кон­крет­но-си­туа­тив­ное С. мог­ло по­лу­чать в раз­ви­том гре­ко-рим. язы­че­ст­ве вы­со­кий нравств. смысл (С. оте­че­ст­ва, «С. рим. на­ро­да» и т. п.). Но языч. С. все­гда ос­та­ёт­ся ча­ст­ным, не окон­ча­тель­ным: веч­ный рав­но­мер­ный ритм до­б­ра и зла в языч. кос­мо­се де­ла­ет вся­кое без­ус­лов­ное С. со­мни­тель­ным.

Не­что иное на­блю­да­ет­ся в ре­лиг. ми­ре древ­не­го Ближ­не­го Вос­то­ка, в ча­ст­но­сти Егип­та (но­ты без­ус­лов­но­го до­ве­рия к бла­гу, ис­хо­дя­ще­му от бо­же­ст­ва, в др.-егип. гим­нах). При этом егип. ре­ли­гия с её обыч­ным ин­те­ре­сом к во­про­сам за­гроб­ной жиз­ни свя­зы­ва­ет ис­пра­ши­вае­мое у бо­гов С. с веч­но­стью. Сле­дую­щий шаг к аб­со­лю­ти­за­ции С. срав­ни­тель­но с др. ближ­не­во­сточ­ны­ми ре­ли­гия­ми был сде­лан вет­хо­за­вет­ным иу­да­из­мом. Эмо­цио­наль­ным фо­ном биб­лей­ско­го уче­ния о С. яв­ля­ет­ся аб­со­лю­ти­за­ция бед­ст­вий, от ко­то­рых Ях­ве дол­жен «спа­сти» че­ло­ве­ка или «из­бран­ный на­род». Речь идёт уже не о ча­ст­ной ка­та­ст­ро­фе в не­из­ме­няе­мом рит­ме бы­тия – вся жизнь че­ло­ве­ка сре­ди лю­дей и на­ро­да сре­ди на­ро­дов есть не­пре­кра­щаю­щая­ся ка­та­ст­ро­фа. Адепт биб­лей­ской ве­ры не про­сто об­раща­ет­ся к Бо­гу, но «взы­ва­ет», «во­пи­ет» к не­му «из глу­би­ны» (Пс. 129:1) – из про­ва­лов сво­его бед­ст­вен­но­го бы­тия или из безд­ны сво­ей по­тря­сён­ной ду­ши; пре­об­ла­даю­щая ин­то­на­ция кни­ги Псал­мов Да­ви­да и про­роч. книг есть ин­то­на­ция во­пля. Уже фи­зич. кос­мос Вет­хо­го За­ве­та, в от­ли­чие от ан­тич­но­го кос­мо­са, пу­гаю­ще не­по­сти­жим в сво­ей ир­ре­гу­ляр­ной ди­на­ми­ке: зем­ля «ко­леб­лет­ся», во­ды «шу­мят, взды­ма­ют­ся» (Пс. 45:3–4), го­ры «как воск та­ют» (Пс. 96:5) и «пры­га­ли, как ов­ны» (Пс. 113:4), ис­по­лин­ские чу­ди­ща по­ра­жа­ют сво­ей не­со­из­ме­ри­мо­стью с че­ло­ве­че­ской ме­рой; ещё боль­ше рас­те­рян че­ло­век пе­ред че­ло­ве­че­ским ми­ром, си­ла­ми со­ци­аль­но­го от­чу­ж­де­ния (Пс. 12:2). Но всё это слу­жит лишь фо­ном для оп­ти­ми­стич. вет­хо­за­вет­но­го уче­ния о С.: в кри­тич. мо­мент об­ра­щён­ный к Ях­ве «из глу­би­ны» вопль ока­зы­ва­ет­ся ус­лы­шан им, и пре­дель­но бед­ст­вен­ное со­стоя­ние, ка­за­лось бы, не ос­тав­ляв­шее ни­ка­кой на­де­ж­ды на С., пе­ре­кры­ва­ет­ся гран­ди­оз­но­стью не­по­сти­жи­мо­го и окон­ча­тель­но­го С. (Пс. 21, Есф. и др.). Ха­рак­тер­но, что этот по­во­рот час­то ри­су­ет­ся как па­ра­док­саль­ный (фи­нал Кни­ги Ио­ва). Со­дер­жа­ние идеи С. в Вет­хом За­ве­те кон­крет­но и ве­ще­ст­вен­но – ос­во­бо­ж­де­ние от раб­ст­ва и воз­вра­ще­ние из пле­на, здо­ро­вье и мно­го­дет­ность, изо­би­лие и уда­ча; но од­но­времен­но с этим вы­сту­па­ют и нравств. ас­пек­ты С.: «мир» и «спра­вед­ли­вость» (напр., в Кни­ге про­ро­ка Исайи). С. це­ло­ст­но и объ­ем­лет всё бы­тие че­ло­ве­ка; в си­лу это­го оно к тал­му­дич. эпо­хе на­чи­на­ет тре­бо­вать ве­ры в за­гроб­ную жизнь и вос­кре­се­ние, в «бу­ду­щий мир», где оно за­вер­шит­ся. Это те­лес­но-ду­хов­ное и по­сюс­то­рон­не-по­тус­то­рон­нее С. яв­ля­ет­ся сво­бод­ным да­ре­ни­ем Бо­га, имею­щим для не­го су­ще­ст­вен­ный ха­рак­тер. Ях­ве – это не про­сто Бог, ко­то­рый ино­гда мо­жет со­об­щить ко­му-ли­бо С., но сам по сво­ей сущ­но­сти есть «спа­се­ние» для сво­их лю­дей (ср. Пс. 27:1–2).

Удер­жи­вая вет­хо­за­вет­ное по­ни­ма­ние С., хри­сти­ан­ст­во спи­ри­туа­ли­зи­ру­ет его, хо­тя и здесь оно мыс­лит­ся как ду­хов­но-те­лес­ное, по­сколь­ку вклю­ча­ет в се­бя вос­кре­се­ние и про­свет­ле­ние те­ла. С. – это не про­сто С. от по­ги­бе­ли, от смер­ти и гре­ха, но и С. для «об­нов­ле­ния жиз­ни», «жиз­ни во Хри­сте», для сво­бо­ды (от за­ко­на и от гре­ха); С. – это «оп­равда­ние», «свя­тость», «муд­рость», это ве­ра, на­де­ж­да, лю­бовь и мно­го­об­раз­ные «ду­хов­ные да­ры» (ср. Рим. 6:8, Кол. 3:12–14, Еф. 2:4–8). С. долж­но за­вер­шить­ся в эс­ха­то­ло­гич. пер­спек­ти­ве за­гроб­но­го су­да и за­гроб­ной жиз­ни; «жизнь во Хри­сте» тре­бу­ет для сво­его аб­со­лют­но­го за­вер­ше­ния «веч­ной жиз­ни». Во­прос о том, как со­от­но­сят­ся здесь ми­лость Бо­га и уси­лие че­ло­ве­ка, вы­звал в хри­сти­ан­ской тео­ло­гии мно­го­ве­ко­вые спо­ры о пре­до­пре­де­ле­нии, бла­го­да­ти и сво­бо­де во­ли.

В кор­не от­лич­ное по­ни­ма­ние С. раз­ви­ва­ет­ся в буд­диз­ме, ма­ни­хей­ст­ве, гно­сти­циз­ме: здесь С. есть ос­во­бо­ж­де­ние от ми­ра и от жиз­ни в це­лом, пре­одо­ле­ние же­ла­ний и при­вя­зан­но­стей, «уга­са­ние». Та­кое С. мо­жет быть уде­лом от­ре­шён­но­го ду­ха, но не те­ла, вос­при­ни­мае­мо­го как по­ме­ха к С. Для это­го ти­па уче­ний о С. ха­рак­тер­но пред­став­ле­ние, со­глас­но ко­то­ро­му че­ло­век пу­тём са­мо­уг­луб­ле­ния и от­ре­ше­ния сам «спа­са­ет» се­бя, а не по­лу­ча­ет своё С. из рук бо­жест­вен­но­го спа­си­те­ля (буд­дизм хи­ная­ны тре­бу­ет от ка­ж­до­го быть для се­бя «све­тиль­ни­ком», то­гда как буд­дизм ма­хая­ны ок­ру­жа­ет ве­рую­ще­го пан­те­о­ном спа­саю­щих его бод­хи­саттв). Хри­сти­ан­ский гно­сти­цизм иг­ра­ет с ам­би­ва­лент­ным об­ра­зом т. н. спа­сён­но­го спа­си­те­ля; тен­ден­ции, кло­ня­щие­ся к при­свое­нию са­мо­му ас­ке­ту ро­ли спа­си­те­ля, вы­сту­па­ют в хри­сти­ан­ст­ве и позд­нее (напр., ересь т. н. рав­ных Хри­сту в па­ле­стин­ском мо­на­ше­ст­ве 5 в.). Наи­бо­лее ра­ди­каль­ной про­ти­во­по­лож­но­стью теи­стич. идее С. в но­во­ев­ро­пей­скую эпо­ху вы­сту­па­ет со­ци­аль­ная и тех­нич. уто­пия, ста­вя­щая на ме­сто по­да­рен­но­го Бо­гом транс­цен­дент­но­го су­ще­го по­сю­сто­рон­нее бу­ду­щее, соз­да­вае­мое са­ми­ми людь­ми, ко­то­рые пла­ни­ру­ют при этом и собств. сущ­ность.

В хри­сти­ан­ской со­те­рио­ло­гии, осн. прин­ци­пы ко­то­рой бы­ли сфор­му­ли­ро­ва­ны уже в пат­ри­стич. пе­ри­од (Ири­ней Ли­он­ский, Афа­на­сий Ве­ли­кий, Гри­го­рий Бо­го­слов, Гри­го­рий Нис­ский, Ио­анн Кас­си­ан Рим­ля­нин и др.), С. вклю­ча­ет в се­бя как со­вер­шён­ное Хри­стом ис­ку­п­ле­ние (объ­ек­тив­ная сто­ро­на С.), так и про­цесс лич­но­го ус­вое­ния людь­ми пло­дов ис­ку­пи­тель­но­го под­ви­га Хри­ста (субъ­ек­тив­ная сто­ро­на С.). В объ­ек­тив­ном пла­не С. уже про­изош­ло, Хри­стос, став че­ло­ве­ком и по­стра­дав за гре­хи ми­ра, вос­ста­но­вил об­ще­ние лю­дей с Бо­гом и в Са­мом Се­бе по­ло­жил ос­но­ва­ние для их обо́жения. Пло­ды Гол­гоф­ской жерт­вы дос­та­точ­ны для С. все­го че­ло­ве­че­ст­ва, но они не де­ла­ют всех лю­дей ав­то­ма­ти­че­ски спа­сён­ны­ми: в те­че­ние зем­ной жиз­ни ка­ж­дый че­ло­век при­зван сво­бод­но и соз­на­тель­но са­мо­оп­ре­де­лить­ся в сво­ём от­но­ше­нии к Бо­гу, важ­ней­шим ус­ло­ви­ем это­го яв­ля­ет­ся ис­крен­няя ве­ра в Бо­га и соз­на­тель­ная жизнь по Его во­ле. Со сто­ро­ны Бо­га лю­дям да­ёт­ся бла­го­дать, си­лой ко­то­рой про­ис­хо­дит ос­вя­ще­ние или обо­же­ние хри­стиа­ни­на. В де­ле С. ми­ра гл. ору­ди­ем Бо­га яв­ля­ет­ся Цер­ковь, в ду­хов­ном про­стран­ст­ве ко­то­рой про­ис­хо­дит бла­го­дат­ное пре­об­ра­же­ние лю­дей. Т. о., С. че­лове­ка – это сво­бод­ное взаи­мо­дей­ст­вие (си­нер­гия) двух на­чал – Бо­же­ст­вен­но­го и че­ло­ве­че­ско­го, спа­саю­щей бла­го­да­ти Бо­жи­ей и вос­при­ни­маю­ще­го её че­ло­ве­ка.

См. так­же раз­дел Ве­ро­уче­ние в стать­ях Ис­лам, Иу­да­изм, Ка­то­ли­цизм, Пра­во­сла­вие, Про­тес­тан­тизм.